Setelah hampir sepuluh tahun reformasi sejak jatuhnya Suharto pada tahun 1998, beberapa bagian dari masyarakat memang mampu mendefinisikan masalah keamanan mereka. Namun, definisi keamanan yang masih tergantung pada siapa yang memiliki sumber daya politik dan kekuasaan. Dalam masyarakat patriarkal seperti Indonesia, laki-laki memiliki posisi yang kuat dan kekuatan untuk menentukan apa keamanan masyarakat tanpa mempertimbangkan kepentingan perempuan. Di tingkat nasional, beberapa peraturan untuk membatasi direncanakan peran perempuan dalam kehidupan politik dan sosial. Demikian pula, di beberapa kabupaten, melalui program otonomi daerah, anggota parlemen lokal dan pemerintah daerah mendukung apa yang disebut peraturan syariah yang membatasi kebebasan perempuan untuk bekerja dan melakukan kegiatan publik. Dalam situasi ini, demokrasi, menurut beberapa aktivis perempuan, belum gender.
Makalah ini akan membahas lebih lanjut kontes mendefinisikan keamanan dengan mengacu pada bagaimana perempuan Indonesia berusaha untuk mendapatkan tempat mereka, untuk memanfaatkan peluang demokrasi dan untuk membuat suara mereka didengar dalam sistem politik Indonesia yang baru. Sejauh ini, beberapa aktivis wanita telah berusaha untuk mengkampanyekan persamaan hak dan kesempatan dalam kehidupan politik dan sosial. Ini termasuk kampanye untuk mengubah ideologi gender yang menempatkan perempuan di bawah subordinasi laki-laki dan untuk membawa perspektif gender dalam pemerintah dan masyarakat pada umumnya. Kampanye-kampanye untuk memiliki lebih perwakilan perempuan dalam posisi politik yang penting juga disorot untuk mengatasi marjinalisasi terus perempuan dalam masyarakat. Semua upaya ini dalam perspektif gender dalam keamanan manusia merupakan bagian dari upaya untuk mengurangi kekerasan langsung dan struktural yang dihadapi perempuan dan untuk menciptakan kondisi aman bagi kehidupan perempuan (MacKay 2004: 152).
Dikatakan bahwa dengan memiliki perwakilan lebih dalam lembaga-lembaga politik seperti partai politik, parlemen dan eksekutif, perempuan dapat terlibat dalam proses pengambilan keputusan dan setidaknya akan dapat mengurangi kemungkinan kekerasan dan menciptakan kondisi aman bagi mereka untuk melakukan mereka kegiatan. Meskipun jumlah perempuan yang memegang posisi-posisi politik yang penting belum membaik secara signifikan, baru-baru ini perempuan telah mampu menyuarakan keprihatinan mereka pada beberapa peraturan diskriminatif posisi mereka. Secara khusus, kampanye mendapat makna baru ketika beberapa masalah keamanan perempuan dalam kebetulan dengan masalah keamanan manusia. Masalah keamanan manusia seperti kekerasan terhadap perempuan di rumah, di tempat kerja dan tempat umum, mendapatkan perhatian lebih karena kampanye dipromosikan oleh aktivis perempuan.
Tulisan ini dibagi menjadi empat bagian. Pertama, menguraikan hubungan antara keamanan manusia dan perspektif gender. Kedua, ia mencoba untuk menjelaskan masalah keamanan perempuan dalam konteks politik Indonesia. Ketiga, hal itu menunjukkan strategi yang diterapkan oleh perempuan dalam mendefinisikan dan melindungi keamanan mereka. Keempat, mencoba untuk membahas bagaimana isu-isu keamanan perempuan telah dipromosikan dalam konteks keamanan manusia.
Keamanan manusia dan perspektif gender
Dalam banyak artikel tentang keamanan manusia, ada beberapa upaya untuk berhubungan dengan keamanan perempuan keamanan manusia. Secara umum, keamanan manusia dapat kemajuan jender hakim karena pendekatan keamanan manusia berusaha mengatasi kekerasan baik fisik dan struktural yang menciptakan dominasi laki-laki atas perempuan. Pendekatan keamanan manusia dirancang untuk memperbaiki kondisi antara lain di bidang pendidikan, kesehatan, migrasi kemiskinan, yang terutama berhubungan dengan kondisi wanita pada umumnya. Pendekatan keamanan manusia berurusan dengan upaya untuk menyelamatkan perempuan dan anak sebagai korban dalam perang. Perempuan sering dibahas dalam konteks keamanan manusia karena mereka sering menjadi sasaran perkosaan dan korban dalam perang dan dalam perdagangan perempuan.
Dalam perkembangannya, kampanye keamanan manusia telah mempengaruhi kebijakan dari beberapa negara. Beberapa mekanisme, misalnya, telah dikembangkan oleh negara-negara Eropa untuk mengatasi masalah rasa tidak aman parah di satu negara melalui intervensi kemanusiaan. Uni Eropa telah mengadopsi doktrin keamanan manusia untuk Eropa yang mengatur kondisi untuk intervensi kemanusiaan di luar negeri atau operasi dalam situasi ketidakamanan parah di satu negara (Liotta dan Owen 2006: 95).
Perkembangan ini tentunya merupakan salah satu kontribusi penting dari kampanye keamanan manusia. Namun, beberapa kritik, khususnya dari perspektif feminis telah diarahkan untuk pendekatan keamanan manusia karena mereka tidak cukup perhatian ke dimensi gender kunci. Seperti dilaporkan oleh MacKay (2004: 154), Beth Woroniuk berpendapat bahwa apa yang hilang dalam diskusi keamanan manusia '(1) kekerasan terhadap perempuan, (2) ketidaksetaraan gender dalam kontrol atas sumber daya, (3) ketidaksetaraan gender dalam kekuasaan dan pengambilan keputusan , (4) hak asasi perempuan, dan (5) wanita (dan pria) sebagai aktor, bukan korban. " Seperti juga disebutkan oleh Kitch dan Mills (2004: 66-67), perempuan sering digunakan hanya untuk tujuan negara. Mereka menyatakan,
'Kehidupan Perempuan simbolik dan aktual sepanjang sejarah telah dibentuk oleh tujuan negara. Sedangkan laki-laki telah mendorong mesin politik dan ekonomi, sehingga memperoleh identitas sebagai pelaku aktif, perempuan tetap klien atau bahkan pemerintah bangsal dari mereka-mereka ditindaklanjuti demi kebaikan bersama dugaan. Masalahnya adalah universal ...
Tanpa komitmen untuk memberdayakan perempuan untuk membentuk kebijakan nasional, baik di rumah dan di luar negeri, untuk menjamin pendidikan dan perawatan kesehatan untuk semua, dan untuk mendengarkan sebagai perempuan berbicara sendiri, retorika seperti (untuk membebaskan perempuan-penulis) hanya memberikan kontribusi untuk peran historis perempuan sebagai shuttlecock dalam permainan politik pria bulu tangkis. "
Sejalan dengan kritik ini, makalah ini mencoba untuk melibatkan perempuan sebagai pelaku aktif yang memiliki beberapa aspirasi, perhatian pada situasi di sekitar mereka dan secara aktif terlibat dalam mengatasi kondisi marjinal mereka dalam masyarakat. Karena itu, sebagai Hoogensen dan Stuvøy (2006: 216) berpendapat, keamanan manusia perlu mengintegrasikan perspektif feminis dalam analisisnya. Namun, sebelum melihat yang diperlukan untuk mengintegrasikan perspektif feminis menjadi keamanan manusia, beberapa pemahaman dasar keamanan manusia perlu diuraikan. Pendekatan keamanan manusia berangkat dari keprihatinan yang sama seperti perspektif feminis dalam arti bahwa mereka berangkat dari keamanan individu. Dalam definisi keamanan manusia yang diberikan oleh Laporan Pembangunan Manusia UNDP 1994, dinyatakan bahwa, perkembangan manusia didefinisikan sebagai Dan "proses pelebaran berbagai pilihan rakyat." Keamanan manusia berarti "bahwa orang dapat melaksanakan pilihan ini dengan aman dan bebas - dan bahwa mereka dapat relatif yakin bahwa peluang mereka miliki saat ini tidak sepenuhnya hilang besok "Laporan ini akan mencoba membuat" transisi dari konsep sempit keamanan nasional dengan konsep yang mencakup segala keamanan manusia "Itu.. perubahan dari "suatu stres eksklusif pada keamanan teritorial untuk tegangan yang lebih besar pada keamanan masyarakat" dan (Semua kutipan dalam ayat ini adalah dalam Shinoda 2004: 10) "dari keamanan melalui persenjataan untuk keamanan melalui pembangunan manusia yang berkelanjutan.".
Perhatian terhadap keamanan pribadi seperti untuk melindungi kehidupan manusia dari ancaman berbagai jenis kekerasan oleh negara dan kelompok-kelompok lain juga diberikan oleh perspektif feminis. Sebagaimana dinyatakan oleh Ann Tickner (1999: 42), berbeda dengan pendekatan keamanan negara, perspektif feminis melihat dari individu bukan negara. Dia mengatakan bahwa perspektif feminis pada keamanan mulai dengan individu atau komunitas, bukan negara atau sistem internasional. Banyak penjelasan yang universal, menurut dia, mengandung bias gender tersembunyi karena mereka terutama berangkat dari pengalaman manusia. Dalam situasi ini, perspektif feminis dituntut untuk memberikan perhatian kepada perempuan dirampas dan ketidakamanan posisi mereka dan untuk mengungkap bagaimana gender hirarki (Tickner 1999: 42), yang telah diperkuat dengan budaya lokal dan tradisi keagamaan telah memburuk ketidakamanan perempuan.
Di antara keprihatinan umum keamanan manusia dan perspektif feminis adalah isu-isu seperti ancaman terhadap perempuan, pelecehan anak-anak, praktek-praktek yang menindas dan bentrokan etnis di masyarakat tradisional. Isu-isu lain berkaitan dengan perlindungan hak asasi manusia dan demokratisasi dan isu-isu keamanan global manusia seperti pertumbuhan penduduk, kesenjangan dalam peluang ekonomi, migrasi tekanan, degradasi lingkungan, dan perdagangan narkoba dan terorisme internasional.
Berdasarkan titik keberangkatan, kontribusi dari perspektif feminis pada paradigma keamanan manusia berangkat dari bagaimana individu dapat mengambil bagian dalam proses untuk menentukan keamanan mereka dan untuk merumuskan upaya-upaya untuk mengatasi masalah rasa tidak aman mereka. Seperti yang disebutkan oleh MacKay (2004) perspektif feminis mencoba untuk menganalisis bagaimana perempuan mengalami ketidakamanan. Sebuah pertanyaan kunci tentang keamanan feminis manusia adalah "yang menekankan keamanan dan bagaimana?" Jawaban feminis
'Anak laki-laki' dan keamanan pria diprioritaskan atas bahwa anak perempuan dan perempuan karena seksisme dimana perempuan dan anak perempuan didiskriminasi karena gender mereka. Pertanyaan feminis lainnya adalah, "bagaimana perempuan biasa mendefinisikan keamanan manusia dibandingkan dengan makna yang berlaku?" Dan "apa kekuatan dalam suatu bangsa atau masyarakat menciptakan, memperkuat, dan mempertahankan kondisi gender ketidakamanan manusia, dan apa ini?" '(McKay 2004: 155).
Dengan mengintegrasikan perspektif feminis, pendekatan keamanan manusia perlu membuka kondisi yang menekan perempuan. Keamanan manusia harus istimewa isu kekerasan fisik, struktural, dan ekologis daripada keamanan militer. Perhatian terhadap situasi struktural yang menekan perempuan pada khususnya merupakan salah satu kontribusi penting dari perspektif feminis dalam pendekatan keamanan manusia. Perspektif feminis upaya untuk mengungkap sumber dominasi yang mendominasi perempuan. Kerangka feminis dari upaya keamanan manusia untuk mengungkap ancaman kekerasan yang baik langsung maupun struktural dan mereka berpendapat bahwa "mengurangi kekerasan langsung dan struktural harus menjadi prioritas internasional jika anak perempuan dan perempuan mengalami peningkatan keamanan manusia" (Mackay 2004).
Sejalan dengan MacKay, Hoogensen dan Stuvøy (2006: 216) berpendapat bahwa dengan menempatkan pendekatan feminis sebagai bagian integral dari masalah keamanan manusia, hubungan terlihat dominasi dan non-dominasi atas dasar ras, etnis dan kelas, sering diabaikan oleh paradigma dominan dapat ditelusuri. Perspektif feminis memperkaya pendekatan keamanan manusia dengan mengungkap 'hubungan kekuatan mendasar dan kesenjangan yang diciptakan mendalam oleh wacana gender yang menempatkan perempuan dalam posisi yang lebih lemah daripada pria. MacKay tercantum beberapa masalah yang perempuan harus mengungkap seperti kelemahan perempuan dalam pengambilan keputusan otoritas dalam sistem politik dan ekonomi, ketidakmampuan untuk berpartisipasi dalam pemilu dan kehidupan publik, fenomena berbasis agama penindasan. Ini, menurut dia, merupakan sumber kekerasan struktural yang dialami oleh perempuan (MacKay 2004: 161).
Sebuah bagian integral dari teori gender adalah pemberdayaan individu dan penciptaan lingkungan keamanan yang baik. Aktivis perempuan mengambil banyak jenis perlawanan untuk melawan situasi ketidakadilan dan untuk memenuhi suatu kondisi dimana mereka dapat memainkan peran penting dalam masyarakat. Pemberdayaan, sebagaimana disebutkan oleh Basch (2004: 7), adalah penting karena sering bahwa perempuan sering diperlakukan hanya sebagai korban atau agen yang lemah dan mereka tidak benar-benar dianggap sebagai agen aktif. Hal ini dapat dilihat dari Kitch dan itu Mills (2004: 69) pernyataan berikut:
'The konstruksi badan perempuan dalam wacana ini bervariasi dari nol (yang, tak berdaya korban tak berdosa dari kasus Iran) ke agen retrograde (agen takhayul / irasional pembusukan sosial reformis Hindu dan Muslim di India) untuk laten revolusioner (Soviet di Asia Tengah). Dalam semua kasus, badan meningkat atau direformasi untuk wanita bukan tujuan itu sendiri, tetapi sebuah taktik untuk mengalihkan kekuasaan dari satu didominasi laki-laki kelompok kepentingan yang lain. '
Pemberdayaan, oleh karena itu, perlu dilihat dari pendekatan bottom up berangkat dari individu dan pengalaman kelompok dalam praktek-praktek lokal (Hoogensen dan Stuvøy (2006: 211) Ini adalah wanita yang memainkan peran aktif dalam masyarakat yang perlu didukung mereka sendiri.. analisis tradisi budaya dan agama harus disorot. Dalam proses ini, perempuan harus memperoleh hak untuk pendidikan agama dan untuk berpartisipasi dalam proses pengambilan keputusan sehingga mereka memiliki hak yang sama dan posisi sebagai manusia untuk menafsirkan teks agama dan untuk mengatakan sesuatu dalam masyarakat. Seluruh upaya mereka dapat dilihat sebagai bagian dari tujuan dan taktik yang dapat 'mengganggu siklus eksploitatif, klaim top-down, tidak efektif, dan sinis untuk mewakili, mengatur, dan melindungi perempuan' (Kitch dan Mills 2004: 72).
Perempuan keamanan: Konteks Indonesia yang
Dalam masyarakat patriarkal seperti Indonesia, keamanan didefinisikan oleh laki-laki. Banyak kebijakan telah diberitahu oleh wacana dominan maskulin. Wacana menciptakan, memperkuat, dan mempertahankan kondisi gender ketidakamanan manusia. Sangat menarik untuk melihat bagaimana perempuan Indonesia telah berusaha untuk memecahkan situasi ini patriarkal, budaya dan juga interpretasi agama dan bagaimana mereka berjuang untuk hak-hak yang sama dan posisi sebagai laki-laki. Dalam perjuangan ini, para aktivis perempuan Indonesia berangkat dari individu dan komunitas keamanan, perhatian yang sama dalam perspektif keamanan manusia.
Banyak aktivis perempuan dalam perang melawan negara keterbatasan kebebasan mereka dan diskriminasi dalam masyarakat. Batasan oleh beberapa peraturan negara menyebabkan ketidakmampuan untuk berpartisipasi di tempat umum banyak dan diskriminasi telah menyebabkan penderitaan sebagai manusia. Dalam konteks keamanan manusia, apa yang wanita Indonesia, sebagai agen perubahan dilakukan, adalah untuk memberdayakan diri mereka untuk melawan ketidakadilan dan untuk menciptakan suatu kondisi dimana mereka dapat memainkan peran penting dalam proses pengambilan keputusan.
Perempuan perjuangan di Indonesia menemukan peluang-peluang baru ketika perubahan Indonesia kepada sistem demokrasi setelah jatuhnya pemerintahan Orde Baru di bawah Suharto pada Mei 1998. Kesempatan ini adalah sesuatu yang diharapkan setelah dominasi panjang Orde Baru yang memberi penekanan terutama pada stabilitas dan keamanan negara sebagai pembenaran utama untuk pembangunan Indonesia. Selama transisi ke demokrasi, ada amandemen UUD 1945. Dalam UUD diubah baik perempuan dan laki-laki memiliki hak yang sama untuk memegang posisi di badan legislatif maupun eksekutif. Selain itu, undang-undang pemilihan umum yang baru diperkenalkan dan berisi item yang mengharuskan partai-partai politik untuk mengalokasikan setidaknya 30% dari kandidat perempuan dalam daftar kandidat mereka untuk pemilihan parlemen lokal dan nasional. Dalam badan eksekutif, wanita memiliki hak yang sama juga sebagai manusia untuk dipilih sebagai Presiden, gubernur, kepala kabupaten dan walikota. Para diubah Konstitusi 1945 juga menyatakan bahwa 'semua warga negara sama di depan hukum "dan bahwa" pemerintah menjamin kebebasan serikat pekerja dan asosiasi, dan untuk mengekspresikan pendapat secara lisan dan menulis'.
Namun masalah dengan demokrasi baru Indonesia adalah masih merupakan demokrasi oligarkis di mana kelompok orang tertentu memiliki kekuatan dan sumber daya untuk mengendalikan politik Indonesia. Kelompok-kelompok ini punya uang, sumber daya dan jaringan politik untuk memenangkan pemilihan umum. Mereka memiliki akses nyata untuk proses pengambilan keputusan. Mayoritas orang, termasuk perempuan, tidak dapat secara substansial berpartisipasi dalam politik karena mereka tidak memiliki sumber daya yang disebutkan di atas. Politik masih didominasi oleh elit tertentu. Menurut Hadiz, politik di era reformasi ini masih dilakukan dalam budaya politik Orde Baru. Hadiz (2003: 594) menyatakan bahwa pemain politik masih '... banyak unsur dari rezim ancien - yang selalu lebih terorganisir, koheren dan diberkahi dengan sumber daya materi di tempat pertama - dan bentuk non-liberal demokrasi, jalankan oleh logika politik uang dan premanisme politik. "
Dalam konteks ini, demokrasi kadang-kadang tidak menghasilkan undang-undang, peraturan, program dan kebijakan yang pro-kaum miskin dan pro-perempuan. Dalam kasus perempuan, sistem bahkan menghasilkan beberapa kebijakan yang memperkuat sistem patriarki dan diskriminasi perempuan. Sebelum melihat kebijakan dan peraturan yang meminggirkan perempuan dalam sistem Indonesia saat ini, makalah ini akan secara singkat melihat pada definisi keamanan oleh negara sebelum era reformasi. Hal ini perlu dibahas karena saat ini kondisi perempuan tidak dapat dipisahkan dari top-down kebijakan Orde Baru yang menempatkan posisi perempuan di bawah subordinasi laki-laki.
Selama pemerintahan Orde Baru, keamanan negara adalah prioritas utama. Orde Baru Suharto memberi penekanan pada negara yang kuat untuk menjaga stabilitas dan kelompok-kelompok oposisi diam. Dalam pengembangan lebih lanjut, keamanan didefinisikan sebagai keamanan komprehensif yang mencakup seluruh wilayah seperti ideologi, politik, ekonomi, sosial, budaya, pertahanan dan keamanan (Muna 2004: 4). Ini berarti bahwa kebijakan pemerintah mengenai semua bidang ini harus dipertahankan dan didukung demi negara, persatuan stabilitas dan keamanan. Dalam kerangka Orde Baru keamanan, perempuan juga harus mendukung dan menjaga keamanan negara dan stabilitas. Orde Baru membentuk organisasi untuk mengkooptasi perempuan seperti istri korps organisasi masyarakat sipil 'untuk mendukung agenda perkembangannya.
Dalam Pedoman Besar Haluan Negara selama pemerintahan Suharto, yang didukung oleh parlemen setiap lima tahun, perempuan diberi tugas untuk mengurus urusan rumah tangga sebagai ibu (ibu). Sebagai warga negara, perempuan direpresentasikan sebagai ibu dan istri, dan oleh karena itu tugas sebagai pekerja profesional hanya kedua setelah tugas ini. Tugas utama mereka adalah untuk mendukung suami mereka yang bekerja di luar rumah. Ideologi motherism (Ibuisme) mencerminkan kondisi masyarakat patriarkal di mana perempuan hanya dialokasikan didefinisikan sebagai pekerjaan yang sesuai untuk perempuan (WRI-Wanita Research Institute 2007). Hak-hak perempuan juga tetap sejalan dengan representasi. Seorang wanita tidak seharusnya menjadi pemimpin tetapi hanya sebagai mitra dan pendukung bagi seorang pria. Peran publik mereka terbatas pada partisipasi dalam organisasi sosial dan wanita. Pembagian kerja didasarkan pada struktur ini dan organisasi perempuan juga dilakukan untuk melayani fungsi sebagaimana digariskan oleh negara. Ada sejumlah besar organisasi perempuan dibuat atau dikooptasi oleh negara Orde Baru dan hanya berfungsi dengan mengikuti pedoman negara. Kebanyakan dari mereka mengadakan kegiatan sosial dan pertemuan untuk mendukung suami mereka posisi politik. Banyak asumsi-asumsi di atas dan struktur praktik masyarakat sampai hari ini.
Perubahan dalam sistem politik diharapkan dapat memberdayakan posisi perempuan dalam masyarakat. Ada memang beberapa peluang yang baik untuk perempuan untuk berpartisipasi dalam politik dan kegiatan sosial terutama dengan penerapan kebijakan desentralisasi oleh pemerintah pusat pada tahun 1999. Desentralisasi memberikan kesempatan kepada warga negara termasuk perempuan di salah satu kabupaten untuk mengontrol pemerintah daerah secara langsung. Mereka dapat berpartisipasi dalam politik lokal, memobilisasi massa, membuat protes, memantau proses organisasi pemerintahan dan bentuk untuk menjamin akuntabilitas dan transparansi pemerintah daerah.
Namun, di beberapa kabupaten harapan ini tidak terwujud. Di kabupaten, peraturan daerah yang dibuat berdasarkan persepsi laki-laki tentang wanita. Sebagai contoh, dalam mendefinisikan ancaman terhadap masyarakat, parlemen didominasi laki-laki di beberapa kabupaten membuat peraturan seperti kewajiban bagi perempuan untuk memakai jilbab dan tidak berada di tempat umum pada malam hari. Keamanan juga didefinisikan sebagai keamanan dari kegiatan amoral yang didefinisikan sebagai disebabkan dan dihasut oleh perilaku perempuan dan mode. Oleh karena itu, berikut asumsi laki-laki, harus ada peraturan moral untuk mengatur bagaimana perempuan harus berperilaku dan harus mempertahankan kinerja mereka untuk menjadi 'wanita yang baik ".
Pada tingkat nasional, konsep anti-pornografi upaya hukum untuk membatasi industri hiburan didasarkan pada asumsi bahwa industri telah dieksploitasi tubuh wanita dan telah menghasut kekerasan untuk perempuan dalam masyarakat. Ini menunjukkan asumsi yang khas bagaimana peraturan yang terkait dengan perempuan dirumuskan. Hal ini sangat tergantung pada persepsi laki-laki. Alasannya adalah bahwa wanita akan mengalami pelecehan seksual atau bahkan pemerkosaan jika mereka menunjukkan bagian-bagian tertentu dari tubuh mereka. Namun, draft tersebut tidak menentukan hukuman bagi pemerkosa. Draft ingin menekankan bahwa perempuan tubuh dan seksualitas mereka yang berbahaya yang harus diamankan. Bahkan wanita tubuh adalah milik diri mereka sendiri dan mereka harus memiliki hak untuk tubuh mereka sendiri (WRI 2007).
Pada tingkat regional atau kabupaten, menurut Budianta (2006: 920), adat sistem pemerintahan lokal berusaha untuk memperkuat tradisi lokal dan identitas daerah. Kesulitan bagi perempuan adalah bahwa fenomena ini sering berarti kembalinya patriarki yang mengancam hak-hak individu perempuan. Kembali ke Nagari lokal sistem dewan provinsi di Sumatera Barat, misalnya, memiliki partisipasi terbatas perempuan karena perempuan tradisional tidak berpartisipasi dalam entitas politik lokal. Di kota Tasikmalaya, visi Islam dipilih sebagai identitas budaya kota. Untuk memperkuat identitas, peraturan dibuat untuk mewajibkan semua siswa perempuan dan pegawai negeri sipil untuk mengenakan jilbab. Daerah parlemen di kota Banda Aceh, mengusulkan peraturan untuk memilih pemimpin desa berdasarkan ajaran agama dipilih yang dekat kesempatan untuk perempuan untuk menjadi pemimpin. Salah satu item dalam peraturan tersebut menyebutkan bahwa pemimpin harus mampu memimpin doa Islam, yang dalam ajaran Islam berarti hanya manusia dewasa dapat melakukannya. Interpretasi atas kembali ke budaya menunjukkan bahwa nilai-nilai patriarkal lokal telah diperkuat dan ruang publik bagi perempuan adalah tertutup (WRI 2007). Struktur patriarki dalam masyarakat, oleh karena itu, telah diperkuat pada biaya hak-hak perempuan dan kebebasan.
Mengingat fakta di atas, meskipun dalam struktur politik formal yang telah ada proses demokrasi seperti pemilihan umum bebas dan kesempatan untuk berpartisipasi dalam proses pemerintahan pemantauan, posisi wanita dirugikan. Suara mereka tidak dapat didengar dan partisipasi mereka tidak benar-benar dihitung. 'Tembus Perempuan' seperti yang disebutkan oleh Lily Zakiyah Munir dari Pusat Studi Pesantren dan Demokrasi, adalah masalah dalam politik, namun masalah yang lebih serius adalah kondisi kehidupan masyarakat yang mendukung konsepsi gender tertentu dari peran perempuan. Seperti dikutip dalam Budianta (2006: 918), Munir melihat
'Kontinuitas dalam ideologi jender Orde Baru, di mana perempuan dipandang sebagai pilar bangsa-dimaksudkan untuk melayani kepentingan negara dan warga laki-laki. Ideologi ini telah disebarkan di masyarakat menggunakan referensi pada teks-teks keagamaan seperti Al-Qur'an atau hadis. Idealisasi perempuan menjadi sarana yang sangat dengan mana perempuan didiskriminasi, untuk wanita yang jatuh keluar dari tipe ideal kewarganegaraan perempuan ternoda '.
Perempuan strategi untuk melindungi keamanan mereka
Situasi di atas menunjukkan bahwa demokrasi tidak secara otomatis menjamin keamanan perempuan. Demokrasi terjadi dalam struktur patriarkal telah menciptakan kekerasan langsung dan tidak langsung terhadap perempuan. Di beberapa kabupaten, proses demokrasi menghasilkan beberapa peraturan yang membahayakan kehidupan perempuan dan aspirasi. Hal ini dapat dinyatakan bahwa bagian jika tidak seluruh definisi berikut Debora DuNann Musim Dingin dan Dana Leighton (dikutip dalam MacKay 2004: 159) dari kekerasan struktural terhadap perempuan yang relevan untuk kasus Indonesia.
'[Kekerasan struktural adalah] tertanam dalam struktur sosial di mana-mana, dinormalkan oleh lembaga stabil dan pengalaman biasa. Kekerasan struktural terjadi setiap kali orang yang dirugikan oleh politik, tradisi hukum, ekonomi, atau budaya. Karena mereka sudah berjalan lama, ketidakadilan struktural biasanya terlihat biasa - hal-hal dan selalu cara yang telah. Tapi kekerasan struktural menghasilkan penderitaan dan kematian sesering kekerasan langsung tidak, meskipun kerusakan lebih lambat, lebih halus, lebih umum, dan lebih sulit untuk memperbaiki. "
Berdasarkan kondisi ini, menarik untuk melihat bagaimana wanita menjaga melanjutkan upaya mereka untuk menciptakan tempat yang aman untuk hidup mereka. Beberapa aktivis perempuan terus kampanye mereka untuk memiliki kesempatan yang sama, hak dan perwakilan di banyak daerah di masyarakat sebagai bagian dari upaya mereka untuk menciptakan situasi yang kondusif bagi keamanan mereka. Upaya dapat dilihat sebagai upaya perempuan sebagai kelompok yang didominasi untuk mengubah situasi mereka. Hal ini sejalan dengan argumen bahwa Basch keamanan harus didefinisikan "sebagai individu dan kelompok membebaskan dari sosial, fisik, kendala ekonomi dan politik yang mencegah mereka dari melakukan apa yang mereka bebas akan memilih untuk melakukan '(Basch 2004: 9).
Dalam mendefinisikan keamanan, definisi manusia tentang keamanan berbeda dari definisi perempuan karena kebutuhan perempuan dan sosialisasi juga berbeda dari pengalaman laki-laki. Dalam politik, perbedaan dapat menyebabkan prioritas yang berbeda dalam kegiatan politik mereka dan dalam pengambilan keputusan. Menurut Kristoffersson (2000: 2) "Apakah itu adalah keamanan ekonomi, keamanan pangan, keamanan kesehatan, keamanan pribadi atau politik, wanita dan gadis-gadis muda yang terpengaruh dalam cara yang sangat spesifik karena perbedaan fisik, emosional dan material dan akibat penting sosial, ekonomi, dan politik yang ada ketidaksetaraan antara perempuan dan laki-laki "1.
Di Indonesia, perjuangan perempuan mencakup tiga bidang utama. Mereka berusaha untuk membangun kerangka epistemologis baru untuk hubungan gender, perspektif pengarusutamaan gender di tingkat pemerintah dan masyarakat dan untuk mempromosikan representasi yang lebih perempuan dalam politik. Pertama, dalam jangka perubahan persepsi nilai dan norma, kampanye para aktivis perempuan upaya untuk merevisi interpretasi nilai dan norma sering disebut membenarkan posisi gender dalam masyarakat. Sumber-sumber pembenaran terutama berhubungan dengan interpretasi tertentu dari ajaran Islam, yang memperkuat superioritas laki-laki atas perempuan untuk waktu yang lama. Aktivis perempuan berusaha untuk memberikan kesadaran kepada orang-orang bahwa ajaran-ajarannya hanya penafsiran teks-teks agama tertentu, yang telah diperkuat oleh proses sosial dan mereka tidak esensi dari ajaran itu sendiri.
Dalam hal ini, karya dari beberapa anggota pesantren (pesantren) masyarakat untuk merevisi buku-buku Islam klasik tentang wanita layak disebutkan. Dalam Forum Membahas Buku Klasik (Forum Kajian Kitab Kuning - FK3), beberapa pemikir Muslim dan feminis Muslim pertemuan rutin yang dipimpin oleh Sinta Nuriyah istri mantan Presiden Abdurrahman Wahid untuk menantang interpretasi agama tentang gender. Mereka membuat penafsiran baru Kitab Kuning atau teks-teks Islam klasik, yang merupakan bacaan utama di pesantren. Teks-teks ini umumnya hak istimewa laki-laki atas perempuan dalam masyarakat. Beberapa buku klasik yang telah diajarkan di pesantren untuk waktu yang lama, misalnya, banyak berisi aturan ketidakadilan dalam keluarga dan antara suami dan istri. FK3 kemudian dipublikasikan salah satu hasil dari diskusi dalam sebuah buku berjudul Wajah Baru Relasi Suami Isteri: Telaah Kitab 'Uqud al-Lujjayn' (Sebuah Interpretasi Baru dalam Hubungan Suami dan Istri: Analisis untuk buku klasik 'Uqud al-Lujjayn') , yang segera menjadi referensi baru untuk aktivis perempuan di pesantren (Tempo, 26 Maret - 1 April 2007). Buku ini juga telah menyebar ke pesantren masyarakat dan masyarakat pada umumnya.
Seperti komunitas pesantren dan mereka menafsirkan ulang teks memiliki pengaruh kuat di masyarakat, hasil reinterpretasi yang memiliki pengaruh cukup signifikan dalam komunitas pesantren dan masyarakat pada umumnya. Satu perempuan organisasi, Nahdina dari Cipasung, Tasikmalaya, Jawa Barat, mensosialisasikan buku baru melalui diskusi dan pertemuan keagamaan. Ia mencoba untuk memberikan perspektif baru tentang hubungan antara pria dan wanita, tentang kesehatan reproduksi dan isu-isu perempuan lainnya yang relevan. Orang-orang di sekitar pesantren khususnya menjadi target sosialisasi. Nahdina juga berusaha untuk memasukkan perspektif gender dalam beberapa mata pelajaran dalam kurikulum sekolah. Hal ini sering mengumpulkan guru-guru sekolah untuk memahami perspektif gender di beberapa mata pelajaran. Setelah pertemuan tersebut, para guru diharapkan untuk memperkenalkan perspektif gender kepada siswa. Biologi subjek misalnya telah diajarkan dalam perspektif gender.
Penerimaan masyarakat pesantren untuk reinterpretasi ini cukup signifikan. Dalam sebuah penelitian yang dilakukan oleh Balai Penelitian Ekonomi dan Sosial (Lembaga Penelitian Ekonomi dan Sosial - LP3ES) dan Forum Sebangsa pada tahun 2004, ditemukan bahwa isu gender telah menjadi bagian dari wacana publik dan beberapa pesantren telah benar-benar memberdayakan perempuan sebelum kampanye kesetaraan gender dimulai (Tempo, 26 Maret - 1 April 2007).
Namun, bertentangan dengan penafsiran semacam ini untuk hubungan gender sangat kuat karena keterbukaan saat ini di masyarakat Indonesia telah memberikan kesempatan kepada orang-orang untuk berbicara. Keterbukaan telah memperkuat kelompok Islam konservatif yang melawan penafsiran baru. Kamala Chandrakirana, direktur Komisi Nasional Anti Kekerasan terhadap Perempuan, menyatakan bahwa kelompok ini telah tumbuh secara signifikan dan berusaha untuk mendiskreditkan penafsiran baru dengan menyatakan bahwa ini adalah bagian dari kampanye Barat untuk menghancurkan masyarakat Muslim. Menurut Chandrakirana, yang disebut sayap kanan kelompok mendapatkan dukungan yang kuat karena mereka mampu menggunakan media dan dalam strategi mereka menggunakan sistem sel untuk merekrut orang muda termasuk kelas menengah mahasiswa di universitas-universitas sekuler.
0 komentar:
Posting Komentar